Comprender la sombra humana

Una de las tareas primordiales del individuo en el camino del despertar espiritual es integrar el mal que yace oculto en la sombra.
Integrar la sombra es poner «al demonio» que vive en nuestro interior, por así decirlo, en su función adecuada.

La sombra contiene todo lo que ha sido rechazado de la personalidad consciente.
Esto incluye las tendencias despiadadas, egoístas, agresivas, celosas y vengativas que forman parte de todos y cada uno de los seres humanos, por muy «iluminados» o bondadosos que parezcan.
También incluye todas aquellas cualidades del yo que un individuo ha considerado inaceptables por una razón u otra.

Las cualidades que fueron condenadas en la infancia por nuestros padres y maestros, por ejemplo, a menudo son desterradas a las regiones más bajas de la sombra, independientemente de que esas cualidades sean o no inherentemente «erróneas» o «malas».
Por ejemplo, puede que hayamos reprimido nuestro instinto de hablar, aunque sea una función muy necesaria en la vida adulta, si de algún modo recibimos de niños el mensaje de que era peligroso o doloroso hacerlo.

• Trabajo en la sombra y manifestación

Yo olvidado

Los aspectos de la personalidad que se ensombrecen permanecen en forma primitiva y atávica.
Esto explica las manifestaciones torpes y embarazosas de alguien que ha sido «provocado».
Los aspectos de la personalidad que moran en la sombra están poco desarrollados y atrofiados, como fragmentos de nosotros mismos que han seguido siendo niños pequeños, incluso cuando el resto de nuestra personalidad evolucionó hasta la edad adulta.
Son cualidades cuya existencia no permitimos conscientemente, ni siquiera reconocemos, y como tales permanecen torpes y atrofiadas, como músculos que nunca se han utilizado.
Como somos torpes en la expresión de estas cualidades, solemos seguir juzgándolas y afirmamos continuamente nuestro compromiso con su destierro de la personalidad.
No reconocemos la posibilidad de que estas cualidades puedan ser llevadas a una octava superior de expresión y sofisticación, cuya asimilación con éxito aportaría grandes beneficios a nuestras vidas.
De hecho, misteriosamente, sólo mediante la integración de estos aspectos oscuros y feos de la personalidad nos elevamos a nuestro potencial más elevado.
Como dijo Carl Jung, aquello que más necesitas se esconde en el lugar que menos quieres mirar.
No puedes considerarte realmente una persona moral y virtuosa sin reconocer tu capacidad para el mal y la malevolencia.
De este modo, un paso muy necesario en el camino hacia la iluminación es el reconocimiento, la identificación y la encarnación del monstruo interior.
Existe una gran diferencia entre alguien ingenuo e inofensivo y una persona verdaderamente virtuosa.
Una persona ingenua sólo es «buena» o dulce o amable porque carece de la capacidad de ser otra cosa.
Si una persona no tiene la capacidad de ser agresiva, no puede ser virtuosa, pues sus decisiones sólo están motivadas por la autoconservación y la cobardía.
Esa persona carece de espina dorsal y coraje y de la capacidad de hacer lo que es correcto si ello le pone en desacuerdo con otras personas.
El mal más destructivo de este mundo no puede atribuirse a los tiranos y psicópatas que se hicieron con el poder.
Tales personas sólo consiguen las hazañas de devastación que hacen porque hay masas de personas que niegan sus propios lados oscuros, proyectando en cambio sus propias oscuridades en los demás.
Señalan y dicen: «ahí está la oscuridad; no está en mí. Y como la oscuridad no está en mí, estoy justificado para aniquilar a este enemigo».
En la medida en que uno condena y encuentra el mal en los demás, en esa medida es inconsciente de lo mismo dentro de sí mismo, o al menos de la potencialidad de ello.
Pero en la medida en que una persona toma conciencia de que el mal está tanto en ella misma como en cualquier otra persona, en esa medida es menos probable que lo proyecte en algún chivo expiatorio y justifique la violencia contra él.
Sólo se puede decir que uno es moral cuando posee la capacidad de ser agresivo y la controla.
Hay que comprender la propia capacidad para el mal y trabajar para controlarla conscientemente.
Sólo entonces la persona se libera del gobierno silencioso de la sombra.

El Matrimonio de la Luz y la Oscuridad

Para integrar la sombra, uno debe estar dispuesto a mirar fijamente la vasta oscuridad que se extiende dentro del abismo de su alma.
Uno debe estar dispuesto a penetrar en sus propias motivaciones hasta lo más profundo, y rastrear las raíces de su sombra hasta el infierno.
Sólo allí, en el fondo, encontramos nuestras mayores reservas de poder.
En la escoria misma de nuestros impulsos más egoístas y primitivos hacia la autoconservación, encontramos la fuerza motriz bruta necesaria para ofrecer el alma como receptáculo de realidades superiores.
Necesitamos la fuerza de este poder animal, tanto como los «ángeles mejores» de nuestra naturaleza.
Un hombre santo no es alguien puramente bueno y virtuoso.
La santidad va mucho más allá de ser bueno, y las personas buenas no son necesariamente santas.
Un hombre santo, o una persona iluminada, es alguien que está completo,es decir, que ha reconciliado los opuestos en sí mismo.
Por esta razón, siempre hay algo ligeramente aterrador en las personas santas o iluminadas.
Reconocemos en ellas una gran belleza, pero también la capacidad de una gran destrucción.
Una persona santa es como un océano: hermoso y tranquilizador en un día soleado y brillante, y aterrador más allá de lo imaginable en una tormenta.
La integración de la sombra implica la aceptación completa de la personalidad total, lo que en realidad significa la aceptación de los peores aspectos de esa personalidad.
Sólo cuando estemos dispuestos a aceptarnos completamente tal como somos, podremos absolver y redimir los elementos de la sombra.
Pero para aceptar y comprender realmente el mal que hay en uno mismo, hay que ser capaz de hacerlo sin enemistarse con él.
La condena no libera; oprime.
Al luchar contra el mal, sólo lo perpetuamos.
La sombra no es algo que deba superarse o integrarse por oposición a ella.
Como en el judo, superamos una fuerza hostil pero acogiéndola, permitiéndola, absorbiéndola y rodando con el golpe.
Esto se consigue mediante una objetividad sin prejuicios, una compasión sumamente neutral hacia la complejidad de la condición humana y la fragilidad inherente a la naturaleza humana.
Debemos esforzarnos por lograr un respeto básico y profundo por los hechos, tanto por la persona que los sufre como por el gran enigma que es su vida.
A menudo, esta objetividad llega a través de la gratitud por la sombra, pues sin un villano, ¿cómo podemos tener la obra?